多吉赤烈

 

    （题图：甲谐起源于何时何地，是一个众说纷纭的问题。但如果从甲谐奇特的服装（丝绸服和红缨帽）入手，结合藏族服饰变迁的历史，则大体可以考察出，它可能是起源于元末明初藏地一次大的服饰改革。藏地在松赞干布以前，一直是“冬裘夏毡”，即冬天穿毛皮、夏天穿羊毛等织成的毡（氆氇）。文成公主入藏后，带来了内地的丝绸，成了藏地最受欢迎的奢侈品。元代时藏地正式纳入中国版图，蒙古服饰大量传入藏地。在元末蒙古势力消退时，藏地的帕竹噶举派统治了西藏，并对蒙古服饰进行了大清理，创造出了影响深远的所谓吐蕃的“珍宝服”和“王子服”。这两种服装，恰恰是今天甲谐表演者和鼓师分别穿着的服装。说明甲谐的产生，与这次服饰改革有极大关系。不过，时至今日，皮毛与氆氇仍是藏地普通农牧民重要的服装原料。图为在萨嘎县拉亚村，我们在观看甲谐表演前，看到了村民浆洗氆氇的画面）

    周六到藏大只上了半天课，第一次遇到课程因天冷而叫停的趣事。

    我们平时上课的地方，据说是藏大装修最好的会议中心。因为人少厅阔，所以入冬时里面奇冷。有了两次“冷流”从脚上一直冰冻到心脏部位的可怕经历，现在每次在上课这天早上，我都要像闯林海雪原一样，“全副武装”：厚厚的毛衣外面，再加上毛坎肩，套上在拉萨很少穿着的羽绒服。腿上是两条毛裤。盛帅哥送我到西藏旅行用的“NorthFace”，自从我到林周“遇险”、不再远足后，一直赋闲在衣柜里，现在也派上了用场，貌似比单皮鞋要暖和得多！

    但进入11月以后，上课时就有了暖气。虽然讲堂空旷、暖气不足，但没有了那种坐在座位上、面部冷风嗖嗖的感觉了。一些“同学们”就大意起来。“班长”同志是位康巴汉子，平时只是一件毛衣，套个薄外套，居然还自称会“出汗”。——不知是不是虫草吃多了。我却一直这么“武装”着。一个是因为习惯，我是属于那种只要养成了什么习惯就“旧习难改”的人；二是我不大相信拉萨的供暖系统，他们停电、停水都不带眨眼睛的，何况暖气乎？

    果然，今天上午，藏大要在会议中心开会，临时把我们挪移到了“工学院”的多媒体阶梯教室。这间教室与会议中心差不多大，却一个暖气片片都没有！真不知那些藏大学生们是怎样在这里听课的。估计是年青人火力壮，也可能穿得多。反正这一下子，把平时“耍单”的牛主儿，全冻坏了。偏偏今天拉萨阴天，还掉了几片雪花，更觉寒意逼人。

    强俄巴老师是老藏大，知根知底，一贯“全身铠甲”，自己倒没啥问题。但她很敏感地发现，讲到“牟尼赞普”的老妈“次绷氏”是手上沾满鲜血还是爱穿红衣服的时候，有的人已经“激动”得发抖了。第一次她询问，是不是今天缩短课程，下面还有人嘴硬：“我们要发扬‘老西藏精神’！”引起一阵哄笑。课间休息、再次上课后，“班长”大人都有一点面呈青绿色，且终于有人忍不住大打喷嚏了。作为副校长的强老师，再也不敢承担把大家冻成“绿松石”的责任，宣告今日课程全停，1月3日再补上一天！

    把若干“同学”送回住处后，我匆匆开车跑回来。看看时间还早，就把昨晚没有写完的有关“萨嘎甲谐”的博文，写好贴了上来。翻看图片的时候，发现几张我们进入拉亚村时，正好村头有人在硝羊皮的照片。因回想起今天下课时，一位总是穿着羊皮袄的藏族“同学”，神情泰然，不像其他人，缩着脖子落荒而逃。看起来，关键时刻，还是这西藏传统的羊皮袄管事。自己就开始琢磨，今年正好要在拉萨过藏历新年，有没有必要到大昭寺，拎一件羊皮袄回来？既像内地春节时穿唐装一样，入乡随俗一下，也可以解决特殊时期的御寒问题。

    这动物皮毛之类，是藏民族最有特点、也是最早习用的服装。在文成公主入藏之前，吐蕃人无论贵贱，都是冬穿裘、夏穿毡——“裘”，就是直接穿着的动物毛皮；“毡”，是羊毛等织成的“毛毡”（藏名叫“氆氇”），可以略薄一些。传说文成公主入藏时，松赞干布亲自迎到“柏海”（今青海玛多县的“扎陵湖”和“鄂陵湖”）。看到大唐众人浑身上下，缠绸裹缎，丝光闪闪，而吐蕃君臣，粗毛陋毡，自惭形秽。所以，松赞干布亲自带头，脱掉毡裘，穿上了绸缎衣服，后妃大臣们纷纷跟进。一时间，绸缎织品，成了藏地最时髦的奢侈品。吐蕃大臣到长安，最想得到的是绸缎；唐朝使节到拉萨，礼品也主要是送绸缎。或许是“物以稀为贵”的规律在起作用，以游牧为主、不产丝绸的高原民族，对绸缎格外厚爱，一直延续到今天。

    所以有些人认为“甲谐”是歌颂文成公主、甚至是发源于文成公主进藏之时，仅从表演甲谐的男舞者，全部身穿藏地本来罕见的丝绸服装来说，不能说没有一定道理。而且，日喀则地区的各类甲谐中，不少都有专门歌颂文成公主入藏的歌词。甲谐中有一种如巨龙盘旋的典型舞姿，传说就是展现文成公主进藏时穿越千山万水的艰辛场景。

    然而，今天跳甲谐的舞者装束，却又不完全是吐蕃时期的藏地服饰，也不是“大唐”服装。最突出的，就是那男舞者的长穗宽沿帽，还有鼓师的“烧饼帽”。据说吐蕃时期的典型帽子式样，是一种又高又尖的帽子（藏语叫“赞夏”），今天布达拉宫中的松赞干布像上的帽子，就是那时的典型装束。

    由于藏地的服饰受外来影响较大，历史上有过几次大的变化。文成公主带来的“绸缎潮”可能只是第一轮冲击波。之后进入藏地并产生巨大影响的，是蒙古服装。在萨迦派牵头归顺了蒙古人，尤其是萨迦派首领八思巴（1235-1280）做了元朝的国师以后，藏地等于正式纳入了中国版图。蒙古族的各种习俗，包括服饰，也很快传入藏地。忽必烈封八思巴的弟弟“恰那多吉”为“白兰王”，让他穿蒙古服装。那些元朝册封的萨迦派僧俗官员，还有当时藏地的所谓“十三万户”（相当于13个地方行政首脑），都穿起了元朝官服。——萨迦派俗称“花教”，主寺“萨迦寺”在今天日喀则地区的萨迦县，离地区所在地不远。

    据说1265年八思巴返回西藏的时候，他的随行人员的服饰甚至马具、帐篷，都完全“蒙古化”了。萨迦寺附近有一座“乃塘寺”，原属“噶当派”（格鲁派前身）寺庙，在今天日喀则地区所在地的西南边，距萨迦寺也不算远。当时乃塘寺的一位住持就写诗嘲讽八思巴：“当上了朝廷的大官，穿上了蒙古的华服，是不是还遵遁佛祖的教法？是不是还记挂众生的苦乐？如果做不到这些，那就成不了真正的‘圣者’！”——“八思巴”在藏文中的意思，就是“圣者”。好在那时虽然萨迦派统治了藏地，却没有后来格鲁派那么霸道，所以八思巴也机智地写诗回讽：“佛祖说过教法有盛有衰，众生的苦乐由业力注定，为使蒙古人皈依佛法，衣袍服饰不是问题的症结。有人不解其中的苦衷，那也不是什么哲人！”

    蒙古族对藏人服饰的影响，我们比较容易看出的，就是蒙古人最典型的“红缨帽”。这种红缨帽，一般是尖顶的，后来也有圆顶的，从帽顶向四周披散着一撮红缨。这种红缨帽的来历，一种说法是蒙古人太阳崇拜的象征。据说中间的圆头代表太阳，四周的红缨表示阳光。实际上，这种帽子可能是蒙古人旧时曾喜欢编结许多发辫、从头顶披散而下的演化。

    这种红缨帽传入藏地，至今仍有人穿戴。比如藏地在赛马会的时候，尤其是在藏东康区，骑手一般就要戴上这种帽子，藏语称为“索夏”，意思就是“蒙古帽”，也有人译为“蒙古王公帽”。这种红缨帽，已与拉亚村甲谐男舞者的长穗宽沿帽有些接近了。如果你了解到，有的蒙古族女子，在其红缨帽沿上还会垂挂着一些珠饰，正好挡住眉眼，那就更会明白这长穗宽沿帽的来源所在。

    不过，这长穗宽沿帽，却并非是向蒙族妇女们学习的，而是藏地人根据蒙古人的红缨帽，自己所做的“发明创造”！

    萨迦派依附蒙古人建立的元朝，大约是从1260年（忽必烈即位）开始，统治了西藏近百年。1358年（元朝末代皇帝“元顺帝”至正年间）就被新兴起的教派“帕竹噶举派”给推翻了。——噶举派俗称“白教”，帕竹噶举是其四大分支之一，主寺名叫“丹萨替寺”，在今山南地区的乃东县。帕竹噶举依托的中原政权是明王朝，可能既是学习明王朝的“排蒙”举措，也是自身打压萨迦派、确立统治地位的需要，帕竹噶举的首领“绛曲坚赞”在服饰上，尤其是官服上，做了许多含有“排蒙”措施的变革。——而甲谐舞者的装束，几乎都能从他的变革中，找到源头！

    绛曲坚赞（1302-1364）在夺取藏地统治权的曲折过程中，受尽了萨迦派的凌辱与折磨，所以他对萨迦派，以及萨迦派所依附的蒙古王朝，“恨屋及乌”，都有很大的反感。对萨迦派在服饰上的“蒙古化”也心存不满。比如，他指责帕竹派一位不称职前任的“恶行”，证据之一居然是“身穿蒙古装、脚着蒙古靴”！所以当政以后，他对藏地官服做了很大改动。

    一种是所谓“复古”，回复到吐蕃时期的服装。他所认为的吐蕃时期的服装是怎样的呢？就是满身珠宝的彩缎锦袍，名为“珍宝服”（藏名“罗坚切”）。这种服装，帽子和袍服上，全都缀饰着大量的绿松石、珊瑚和各类珠宝，甚至要求官员必须佩戴大耳坠，胸前挂着嵌满绿松石的“项盒”（藏名“卡务松”，里面装有护身符和佛像之类），脖子上挂着一粗一细两条项链，上面的珠宝之多，多达十几斤之重！这种服装所配的帽子，一是盔形的缎帽，主要是冬天配戴。而夏天所戴的帽子，就是类似于我们在甲谐中所见的“红缨宽边圆帽”！

    可以看出，绛曲坚赞的所谓“复古”，只是回复到了松赞干布时代，也就是文成公主进藏的时候，而不是回复到更早的“冬裘夏毡”的时期。他的“复古装”主要面料是绸缎，那都是文成公主进藏以后，藏地才流行起来的。——这也是今天甲谐最具特点的服装面料。

    另一种是所谓“创新”，他发明了一种影响深远的“王子服”（藏名“杰色切”）。这种服装最鲜明的特色，是头上的帽子，像是一个黄绒制成的“烧饼”！就是后来所说的“宝多”帽。“王子服”的上身，是氆氇制成的彩虹条纹的袍服。下身是黑色氆氇多褶肥腿裤。腰间必须挂汉刀碗套、金笔套等等。穿这种服装的官员，也必须佩戴长耳坠等饰品，据说象征着佛教的所谓“国政七宝”，即治理国家的七种宝物！

    从服饰变化的角度来看“甲谐”，它的来源、历史，或许就更容易一目了然。甲谐男舞者的“红缨宽边长穗帽”，显然是绛曲坚赞“复古帽”的变种，实际上是蒙古红缨帽的夸张变形。鼓师头上的“烧饼帽”，可以肯定是绛曲坚赞时期的“发明”，即王子服中的“杰色切”。而王子服中的五彩上衣和下身“裙裤”，正是甲谐舞者身上的“常装”。有所变化的是，氆氇条纹袍，换成了“复古服”中的绸缎面料。而跳甲谐时必须佩戴的耳环、宝盒、腰刀之类，简直就是完全按照绛曲坚赞要求“照方抓药”！——所以我们可以说，最起码从服装上来看，今天甲谐这种服饰形态，肯定是起源于帕竹噶举统治西藏时期，而不可能始于文成公主进藏之时！

    那么，这种独特的歌舞，又是具体起源于哪个地方、为着一种什么目的呢？

    目前在日喀则地区，有名的甲谐共有3种（主要分布于3个地方），它们也分别代表着“甲谐”来源的3种不同说法。第一种，是在萨嘎县东边的聂拉木县朗龙乡，即所谓“朗龙甲谐”。他们认为这一舞蹈是歌唱文成公主的。——因为文成公主的藏语名字，有一个就叫“甲萨公主”（意为“汉地公主”）。第二种，在聂拉木县布荣乡，即所谓“布荣甲谐”。他们认为这种歌舞起源于1888年到1889年。当时清政府出兵反击廓尔喀（尼泊尔）入侵，取得胜利以后，大家跳起了这种舞，所以是用来庆祝胜利的。——藏语的“胜利”，发音为“甲喀”。

    第三种的说法复杂些。在聂拉木县又往东的定日县协格尔镇，有“协格尔甲谐”。他们认为，这是为歌颂达赖喇嘛而起的歌舞艺术，因为来自蒙语的“达赖”，在藏语中就是“甲措”（一译为“嘉措”，意思是“大海”）。为什么要为达赖献舞？据说有一种宗教上的迷信，认为历世达赖从13岁起，每到13年，就是不祥之年。每到这一年，在拉萨要为达赖举行隆重的祈福仪式。定日县有个著名的黄教寺庙协格尔曲德寺，每次拉萨举办这一活动时，寺中都派一名高僧到拉萨参加仪式。回来以后，达赖都赐给他一件衣服。当这位高僧拿着达赖的“法衣”回到定日时，曲德寺僧俗民众，都要跳起“甲谐”，迎接圣服，入寺供奉。

    这其中，有两种说法，依常识就可以认定不可能属于甲谐的起源。

    首先是“布荣甲谐”的所谓庆祝“胜利”。那是晚在19世纪的事情。从协格尔曲德寺为达赖祈福就已经开始跳甲谐的情况看，甲谐肯定不是布荣发明的。也就是说，或许布荣的庆祝胜利，使甲谐一舞成名。但是在此之前，这种歌舞必已在民间存在，起码在曲德寺已经存在，而非布荣人所创造。

    其次，如果甲谐是起源于“协格尔甲谐”，目的只是为“甲措”（达赖）祈福，那这种歌舞怎么可能流传下来，大可怀疑。因为协格尔曲德寺原来是一座萨迦派寺庙，直到五世达赖（1617-1682）才改为格鲁派。也就是说，从五世达赖起，才有甲谐祈福的开始。如果隔13年才表演一次，这“排练期”也忒长了些。何况，六世达赖很年青就被废黩，从八世到十二世达赖，均属短命，谁都没有活过26岁。亦即这5个达赖期间，谁都没有给甲谐以第二次表演的机会。如果是这种情况，再坚韧的艺术，也得自生自灭。所以，最有可能的情况就是，甲谐一直在民间存在，在重大场合表演。而协格尔曲德寺的庆典，不过是借用了这一民间艺术罢了。

    而“朗龙甲谐”则最有可能是甲谐的发源地。因为旧时朗龙这里的人，有一项“舞差”，就是藏历每三年的10到11月，要去“宗”（相当于现在的“县”）所在地，选一个吉祥的日子，为头人们进行两天的甲谐表演，所有开支由宗政府承担。除此之外，除非有重大节庆或重要人物光临，不能随意表演。朗龙所在的聂拉木、吉隆地区，历史上一直是萨迦派的传统势力范围。让当地民众穿上帕竹噶举派所规定的“官服”，给头人们进行表演，显然有一点教化与示范作用。也正是因为他们所穿的是“官服”，所以在政府规定的日期和场合之外，不能随便表演。——协格尔甲谐也有类似的只能在规定场合表演的“行规”，同样说明了他们穿的是比较严肃的“官服”，不可视同一般民间歌舞。

    而朗龙人认为他们的甲谐始于文成公主进藏时期，也并非没有一点道理。因为他们在穿上帕竹噶举的“官服”表演之前，肯定也有甲谐歌舞艺术存在，因此才会被抓了“舞差”。从今天甲谐的歌舞形式上看，虽然服装比较奇异，但表演的内容，无非是表现骑马、征战等游牧民族常见的舞蹈形式，还有一些歌颂宗教、雪山等的歌曲。这些歌舞是不是在文成公主进藏前就已存在，甚至如朗龙人所说，在欢迎文成公主进藏时，还曾经表演过，很难确考。或许甲谐的原始形式，比文成公主进藏的时期，还要古老。

    不过，他们认为甲谐源于文成公主时期所提出的理由，即：因为他们表演的甲谐中，有一部分是专门歌颂文成公主的，所以这歌舞与文成公主有关——却未必站得住脚。要知道，无论舞蹈形式，还是歌词内容，都是可以随时间而变化的。尤其是人们所唱的歌词，更是容许不断“创新”。拉亚村的甲谐中，甚至还有歌颂拉亚村青年男女的内容，显然是后加进去的。绝不能由此判定，甲谐是起源于对拉亚村青年男女的歌颂！

    至于“甲谐”名称的由来，“谐”字大家都没有什么异议。藏语“甲谐”中的“谐”，一般就指“歌舞”，或指“围成圆圈边歌边舞”。凡在藏语中你听到与歌舞有关的“谐”字，它本义就是“歌舞”，就像你听到藏语中的什么什么“错”，就可以理解为“湖”一样。上面提到的什么果谐、谐钦、索谐，即为此义。藏地近年来最有名的“谐”，就是曾登上央视春晚的“堆谐”，也就是“堆”那个地方的“谐”。“堆”的本义是“上部地区”，指雅鲁藏布江上游和阿里地区，这里特指日喀则地区的拉孜县。日喀则地区烟草专卖局在负责扶贫拉孜县时，独出心裁，重金培训和包装当地的“堆谐”好手，一炮走红，打入春晚。在《幸福在路上》的所有节目中，这一名为《飞弦踏春》的保留节目，可能是最受观众欢迎的。我3次观看，次次该节目出演时，都博得满场掌声！

    “甲谐”的“甲”字，那争议就大了。一般人取“甲”的藏语基本词义，即“广大、盛大、隆重”的意思。但朗龙人认为这个“甲”，是来自于“阿姐甲萨”（汉地公主）的“甲”，即汉族的“汉”；布荣人认为是“甲喀”（胜利）的“甲”；协格尔人认为是来自于“甲措”（达赖）的“甲”。问题的关键就在于，藏语“甲”字这同一个发音，却有不同的含义。“甲谐”到底是哪个“甲”的“谐”，也就很难说清楚。就像汉语当中，如果是对戏曲没有研究的人，你对他说“评剧”（平剧），有的人会认为是“评论别人的剧”，有人会理解为“喝腔很平的剧”，有人会理解为“北平那个地方的剧”；你对他说“黄梅戏”，有的会认为是“黄梅地方的戏”，有的会认为是“黄梅时节唱的戏”，有的会答出是“安徽的地方戏”。

    有趣的是，我们所走访的拉亚村的人们，倒不怎么为甲谐的“甲”字烦心，但他们却要为他们村的甲谐来源而争辨。

    关于“拉亚甲谐”的来源，比较可靠的说法是，“拉亚甲谐”是当地老艺人“次旺班登”从朗龙乡和布荣乡学回来的，即直接来源于朗龙和布荣这两个“甲谐名地”，属于“儿子辈”。而拉亚村附近同样以甲谐闻名的旦嘎乡人却认为，拉亚村是从他们这里“偷的艺”！他们说，旦嘎乡以前有个苯教寺庙“甲土寺”，它有个分寺在布荣乡境内。布荣乡的民众和分寺僧人，每年都要到旦嘎来“支差”（出劳务），他们把“布荣甲谐”传进了旦嘎。而拉亚村，由于离旦嘎乡不远，“近水楼台”，就学去了这门“舞艺”，属于“孙子辈”。更令旦嘎乡人不快的是，如今外来的人，都只知有“拉亚甲谐”，不知有“旦嘎甲谐”，甚至会“过旦嘎而不入”，穿过必经之路的旦嘎乡所在地，直奔更远地方的拉亚村！

    旦嘎人呼吁：“旦嘎甲谐”才是正宗，“拉亚甲谐”不过是支流！不知这个中“恩怨”，又是从何而起。而且，这一争议不打紧，我们从拉亚返回萨嘎的半途，竟又在路过的旦嘎乡，加看了一场“旦嘎甲谐”。

    （下图：虽然中国已是服装大国，针织品已是便宜得让老外受不了，但藏地农牧民仍改不了“靠山吃山”的习惯，皮毛和简单的毛织品（氆氇），仍是他们日常穿着的重要服装原料。在穿着丝绸衣服跳甲谐的拉亚村，仍有用最原始的方法硝羊皮的场面。以前，一般是用羊粪将羊皮泡软，加上青布外罩（或什么也不加），制成毛皮外套。现在好像是用化学原料加工了，所以现场能闻到一股刺鼻的气味。这是“臭皮匠”在往羊皮上抹药水）

    （下图：硝好了，还要上脚去踩，羊皮才能更快地变软。硝羊皮是手艺活，这些羊皮都是拉亚村民的，硝皮匠只赚个手工钱。硝好的羊皮，村民们拿回家，缝制冬天的衣服，一般就是所谓的“羊皮袄”）

    （下图：藏语歌曲中，有一首著名的《妈妈的羊皮袄》，就是指牧区最原始的皮毛衣服。妈妈所做的羊皮袄，羊皮不是妈妈给硝好的，她只是用硝好的羊皮，外面加一个布罩，就可以了。由于面料和手工不同，羊皮袄的质地也有很大差别。下面第一张照片中的羊皮袄，看去就很糟糕（也可能是穿旧了的缘故），摄于大昭寺广场；第二、三张照片中小伙子穿的羊皮袄，样式就新颖得多，精致得多，摄于拉萨林廓北路朗玛厅内。注意看第二张照片可以发现，现在拉萨年青人中，穿羊皮袄的人已经很少，如果穿着，也是像北京人像唐装一样，属于标新立异，有个性。在大昭寺附近的八廓街，有许多卖羊皮袄的店子。你可以买现成的，也可以定做。一般的羊皮袄，价格在400-600元不等，质量特别好的，很轻薄的那种，在千元以上）

    （下图：冬天穿羊皮袄，夏天就穿用羊毛织成的氆氇，也叫“藏毡”或“藏呢”，根据毛质与手工的不同，厚薄与舒适度，也有很大差别。上等的氆氇，质地坚韧而柔软，颜色鲜艳，有绸缎般的光泽。藏地的上等氆氇，并不出于牛羊遍地的牧区，而是出于农业相对发达的日喀则、山南等地区，这里有更好的纺织工具，农区妇女也更有机会在一起互相切磋手艺。藏地氆氇工艺的成熟期，是在帕竹噶举统治时期，这为帕竹噶举创新藏式服装，打下了基础。至今藏地最有名的氆氇，仍出于当年帕竹噶举的大本营——山南地区）    （下图：图中显示的拉亚村妇女正在浆洗的氆氇，看上去不是上等品，但在阳光之下，仍然感觉到很艳丽，尤其是在妇女腕上的白海螺的衬托下。这种白海螺是日喀则南部地区一些妇女们常见的饰品。另外一个大家可能感到怪异的地方，就是她们浆洗衣服，既不用肥皂，更不用洗衣粉，而是用青稞粒！）    （下图：咱重点讲讲帽子。今天藏地的帽子，种类丰富，可以说是许多民族帽子的大杂烩。因为藏地夏天阳光强烈，冬天寒冷刺骨，不论夏季还是冬季，平时外出，帽子必不可少。你到拉萨街头，从一般人戴的旅游帽，上世纪三十年代的小礼帽，后藏地区的四耳帽，美国西部牛仔帽……简直是流动的“帽子博物馆”。但在松赞干布时期，藏地帽子，主要是皮帽和毡帽（氆氇帽），样子则是一个极其简单的喇叭筒，高高地耸在头顶。布达拉宫松赞干布像头上的帽子，就是那时的典型样式）    （下图：至今，人们表演有关松赞干布的戏剧等，也是以高帽为主。说明藏地不少人，还是了解这段历史，知道松赞干布不可能戴一顶蒙古的红缨帽。这是在林廓北路朗玛厅中所拍的松赞干布与文成公主。从文成公主时起，藏地引进了丝绸，松赞干布带头穿上了丝绸衣服。所以他们穿丝绸服装，不违背史实）    （下图：松赞干布在唐初建立的吐蕃王朝崩溃后400多年，藏地一直处于混乱无主状态。直到蒙古兴起，才将藏地置于萨迦派的统一管理下，蒙古服饰深深地影响了西藏。最明显的，就是帽子的变化——蒙古的红缨帽，成为藏地的重要装束之一。直到今天，尤其是在赛马节的时候，许多选手会戴上这种奔跑起来红缨飘飘的“索夏”（藏语的意思是“蒙古帽”）。这是去年8月参加当雄县赛马节上拍的一张照片，右数第二个赛马选手，就是戴的蒙古帽。这种蒙古帽，比较接近于蒙古帽的原型，是尖顶的，四周有红缨）    （下图：有的蒙古帽已经变形，变成圆顶或平顶，红缨更长一些。摄于《幸福在路上》的演出现场）    （下图：红缨帽进一步变化，就接近于拉亚村甲谐舞者们所戴的宽沿长缨帽了。摄于拉萨林廓北路朗玛厅的演出现场）    （下图：再贴一张拉亚村甲谐的大帽子，稍加比较，就可以看出这种演变的痕迹。当然，拉亚村的帽子是黄色的，那是演出的需要。在旦嘎乡，这种大帽子就多为红缨帽。第二张图片是旦嘎乡甲谐。旦嘎乡处在萨嘎县城到拉亚村的必经之路上，一直在与拉亚争甲谐的“正宗”）

    （下图：服饰演变是一个渐变的过程，但对于甲谐的服装来说，却可以寻找到一个明确的事件和时间点，来说明甲谐的起源，那就是帕竹噶举派在元末明初的一次服装改革。这次改革一个最引人注目的发明，就是创造了一种“王子服”，其帽子形状很怪，像个烧饼，这在此前是从来没有过的。恰恰甲谐的鼓师就戴着这种帽子，说明了甲谐产生与这次服装改革的密切关系。加上这次服装改革中，还根据蒙古族的红缨帽，创造了一种“红缨宽沿圆帽”，极类似于甲谐舞者所戴的式样，进一步提供了佐证——说明不管甲谐这种歌舞起源于何时，但今天这种奇异的服装，可以明确地寻找到帕竹噶举服装改革这一源头）